El marxismo: un método, teoría y práctica.

Una pregunta central para quienes despiertan a la vida política actual es esta: ¿Qué es el marxismo y qué significa para nuestro análisis y práctica política? Para comenzar a responder esta pregunta, debemos ver el marxismo no solo como una teoría sino como un método de análisis y una práctica política.

En el ensayo final que escribí en la escuela secundaria, argumenté que Marx era el pensador más importante en la historia moderna, una afirmación audaz de que todos en mi escuela católica se burlaban. Recuerdo que alguien incluso me dijo que el marxismo pronto sería olvidado y caería en el olvido. Eso fue el 2004.

Hoy, incluso los medios de comunicación capitalistas tienen que lidiar con la relevancia «renovada» de Marx, en artículos como este, este y este artículo del New York Times titulado «Feliz cumpleaños, Karl Marx. Tenías razón! ”.

Aunque «socialismo» ya no es una mala palabra, su significado está muy en disputa. Hay académicos que escriben innumerables libros sobre diferentes facetas del marxismo, pero generalmente prestan poca atención a su papel en el avance de la lucha de clases. También tenemos a los socialistas demócratas de EE.UU., que citan a Marx mientras apoyan a uno de los dos partidos capitalistas más importantes del mundo: el Partido Demócrata. Está Alexandria Ocasio-Cortez, que ha causado una conmoción en el establishment político, obligando a Nancy Pelosi a anunciar que el socialismo no es «ascendente» en el Partido Demócrata. Y está el infame video de Al-Jazeera titulado “5 maneras en que Estados Unidos ya es socialista” (¿??) Porque tenemos unos pocos servicios públicos mínimos. Marx debe estar rodando en su tumba.

Entonces, una pregunta central para quienes se despiertan hoy en la vida política es esta: ¿Qué es el marxismo y qué significa para nuestro análisis y práctica política? Para comenzar a responder esta pregunta, debemos ver el marxismo no solo como una teoría sino como un método de análisis y una práctica política.

El marxismo como método.

Como método de análisis, el marxismo se basa en el materialismo dialéctico. Esto significa que, lejos de ser un conjunto dogmático de verdades escritas en «El Manifiesto Comunista», el marxismo es una forma de analizar el mundo en su momento actual, teniendo en cuenta múltiples elementos. A diferencia de otros métodos de análisis, incluidos los métodos religiosos, posmodernos y empiristas, el marxismo se basa en la comprensión de una realidad material que está en constante movimiento.

El materialismo puede resumirse en la idea de que, en el análisis final, nuestra realidad material, no Dios, ni ideas, ni lenguaje, da forma a nuestra existencia. Marx, profundamente influenciado por Hegel, criticó a los jóvenes hegelianos, un círculo intelectual con el que alguna vez se asoció, que creía que los cambios en la sociedad se producen a través de las ideas y el lenguaje, muy similares al posmodernismo actual. En “La ideología alemana”.(1846), escribe: “En contraste directo con la filosofía alemana que desciende del cielo a la tierra, aquí ascendemos de la tierra al cielo. Es decir, no partimos de lo que los hombres dicen, imaginan, concebimos, ni de los hombres narrados, pensados, imaginados, concebidos, para llegar a los hombres en la carne. Partimos de hombres reales y activos y, sobre la base de su proceso de vida real, demostramos el desarrollo de los reflejos y ecos ideológicos de este proceso de vida. … La vida no está determinada por la conciencia, sino por la vida «.

En otras palabras, existimos dentro de cuerpos materiales que tienen necesidades materiales satisfechas a través de la producción, y es este proceso de producción y el «proceso de vida» lo que produce nuestra conciencia. En “La ideología alemana”, Marx dice: “Los hombres son los productores de sus concepciones, ideas, etc.; hombres reales y activos, ya que están condicionados por un desarrollo definido de sus fuerzas productivas y de la relación sexual correspondiente a estos, hasta sus formas más alejadas. La conciencia nunca puede ser otra cosa que la existencia consciente, y la existencia de los hombres es su proceso de vida real «.

Nuestras ideas no vienen del aire; son un producto de la forma en que vivimos. Lo que pensamos, lo que imaginamos, lo que queremos y lo que creemos está condicionado por el hecho de que vivimos en el capitalismo, que por un lado conecta a las personas de todo el mundo como nunca antes, mientras que por otro lado produce condiciones miserables para la gran mayoría del mundo. Esta forma de producción abrió inmensas posibilidades creativas para que la humanidad pensara, creara e imaginara, en contraste con el provincialismo del pensamiento feudal, al mismo tiempo que cerraba muchas de estas posibilidades para la clase trabajadora.

Si bien Marx tiene importantes críticas a Hegel, no rompe con todo el pensamiento hegeliano. Más bien, Marx retomó la dialéctica de Hegel, basada en la idea de las contradicciones: tesis y antítesis que entran en conflicto y forman una síntesis. Asimismo, Marx ve a la sociedad caracterizada por conflictos y tensiones, en constante movimiento. Pero para Marx, estas tensiones están enraizadas en el carácter material de la sociedad, no en las ideas. Marx tomó a Hegel y lo «convirtió de cabeza», utilizando un método dialéctico similar al de Hegel, pero argumentando que la realidad material mueve a la sociedad.

Es en este sentido que la economía política marxista se considera una ciencia, no porque se trata del ámbito de las verdades absolutas, sino porque se trata del mundo del mundo material medible. Marx usa este método para desarrollar teorías del capitalismo, la plusvalía y el socialismo. A este último no lo ve como un ideal utópico, sino más bien como una posibilidad material que resolverá las contradicciones del capitalismo. De hecho, rechaza el socialismo utópico divorciado de las condiciones actuales de la sociedad. Como argumenta Engels en «El socialismo: utópico y científico».(1880), “A partir de ese momento, el socialismo ya no fue un descubrimiento accidental de este o aquel ingenioso cerebro, sino el resultado necesario de la lucha entre dos clases históricamente desarrolladas: el proletariado y la burguesía. Su tarea ya no era fabricar un sistema de la sociedad lo más perfecto posible, sino examinar la sucesión histórico-económica de los eventos de los que habían surgido estas clases y su antagonismo, y descubrir en las condiciones económicas así creado los medios de poniendo fin al conflicto «.

El objetivo de Marx no era soñar una sociedad perfecta. Era examinar la sociedad tal como es y señalar la posibilidad de que surja una sociedad socialista de lo que existe. En agudo contraste con los socialistas utópicos, Marx buscó comprender el funcionamiento interno del capitalismo para «dominarlo» y encontrar el mecanismo para derrocarlo. En este sentido, Marx sostiene que uno no puede comenzar la lucha contra el capitalismo en las condiciones que quiere, uno comienza en las condiciones que existen. Esta es la base de la teoría marxista.

El marxismo como teoría.

Utilizando el método científico del materialismo dialéctico, Marx explora los cimientos del sistema capitalista. «El Manifiesto Comunista» (1848) comienza con la famosa frase: «La historia de toda la sociedad existente hasta ahora es la historia de las luchas de clases». En este sentido, Marx ve el conflicto entre las distintas clases sociales como una constante a lo largo de la historia, provocando revoluciones. y cambiando la estructura de la sociedad. Las causas de estos cambios, según Marx y Engels, están enraizadas en los cambios en la producción y el intercambio.

En el «Manifiesto», Marx y Engels argumentan que los cambios en la tecnología permitieron el crecimiento del modo de producción capitalista, con la división del trabajo y la centralización de la producción en fábricas en ciudades que generaron ganancias masivas para la burguesía. Marx y Engels argumentan que debido a que el feudalismo «ya no era suficiente para las crecientes necesidades de nuevos mercados», dio paso al capitalismo, con revoluciones que llevaron al poder a la burguesía. La esclavitud y el racismo ayudaron a fortalecer a la clase capitalista europea, así como a formar la base del capitalismo emergente en las Américas. El colonialismo y luego el imperialismo aseguraron la expansión del capitalismo en todo el mundo.

Paradójicamente, la expansión del capitalismo crea las bases para el socialismo. La base del socialismo no es solo que el capitalismo es «malo» u opresivo, aunque esto es ciertamente cierto; la base del socialismo se encuentra en el hecho de que las fuerzas productivas del capitalismo crearon condiciones para que todos podamos tener más que suficiente. Como dice Engels en «Socialismo: utópico y científico», «Los medios de producción, y la producción misma, se han socializado en esencia. Pero estaban sujetos a una forma de apropiación que presupone la producción privada de individuos, en virtud de la cual, por lo tanto, cada uno posee su propio producto y lo lleva al mercado. El modo de producción está sujeto a esta forma de apropiación, aunque suprime las condiciones sobre las cuales descansa esta última «.

El capitalismo hace que la producción sea más eficiente, más rápida y capaz de proporcionar subsistencia a todo ser humano. Sin embargo, en la sociedad capitalista, la producción existe con el propósito de generar ganancias, no de producir el bien común, creando la absurda contradicción de que los alimentos se desechen mientras las personas pasan hambre o, como ocurrió durante la Gran Depresión, los alimentos se queman por el bien de El mercado.

Si bien Marx ciertamente pudo (y escribió) sobre los horribles efectos del capitalismo, la desigualdad y las miserables condiciones de trabajo para el proletariado, se centró en describir los mecanismos internos del capitalismo. ¿Como funciona? En el primer volumen de «Capital», Marx comienza discutiendo un bloque de construcción del capitalismo: la compra y venta de productos básicos. Si bien esto parece ser esencialmente un proceso que tiene lugar entre las cosas: el intercambio de dinero por una mercancía, tanto la mercancía como el dinero ocultan las relaciones sociales de producción dentro de ellas.

Marx desenmascara una mercancía que el capitalista compra pero que produce más ganancias que su precio: la fuerza de trabajo. ¿Qué significa esto? Significa que a los trabajadores se les paga lo suficiente para mantenerse con vida, para venir a trabajar al día siguiente y seguir produciendo. El trabajador puede producir lo suficiente para asegurar su subsistencia para ese día en tan solo unas horas o menos. Pero “el valor de la fuerza de trabajo y el valor que esa fuerza de trabajo crea en el proceso de trabajo son dos magnitudes totalmente diferentes; y esta diferencia de los dos valores era lo que el capitalista tenía en mente cuando estaba comprando fuerza de trabajo «.

Las horas de trabajo que producen ganancias para el capitalista se llaman plusvalía. En este sentido, todos los capitalistas les están robando a sus trabajadores, obligándolos a trabajar más horas de las que les pagan para producir ganancias. Este es el corazón de la producción capitalista.

En la búsqueda de ganancias, los capitalistas individuales tienen un incentivo masivo para hacer la producción más eficiente e innovar los medios de producción. Engels dice: “Hemos visto que, gracias a la anarquía de la producción social, la perfeccionabilidad cada vez mayor de la maquinaria moderna se convierte en una ley obligatoria que obliga al capitalista industrial individual a mejorar su maquinaria, siempre a aumentar su fuerza productiva. La simple posibilidad de ampliar el campo de producción se transforma para él en una ley igualmente obligatoria ”.

La constante revolución y los avances tecnológicos crean las condiciones objetivas para el comunismo. La producción ya está socializada y sacada del ámbito de familias y pueblos individuales. Ya existe la maquinaria para garantizar que cada persona en el mundo tiene más que suficiente. Una revolución comunista tomará la producción de las manos de los capitalistas, que solo se preocupan por las ganancias, y la pondrá en manos de la clase obrera en su conjunto, que controlará la producción en función de lo que es bueno para toda la sociedad.

El marxismo como práctica.

“Los filósofos solo han interpretado el mundo, de varias maneras. El punto, sin embargo, es cambiarlo «.

Ocho personas acaparan la mitad de la riqueza del mundo hoy en día, y la sed de ganancias ha llevado a una destrucción ambiental masiva con consecuencias irreparables. En el país más rico del mundo, algunos estudiantes van a la escuela solo cuatro días a la semana porque “no hay dinero” para abrir la escuela el quinto día. Los trabajadores de Amazon luchan para pagar el alquiler, mientras que el CEO de la compañía, Jeff Bezos, es la persona más rica de la historia. La tecnología parece ser el enemigo de la clase trabajadora, eliminando los empleos de los trabajadores en lugar de proporcionarles más tiempo libre. Las razones para la revolución abundan.

Entonces, ¿cómo podemos lograr el socialismo? Para empezar, Marx deja claro que el sujeto revolucionario es la clase obrera, la clase cuya existencia está en conflicto eterno con la clase capitalista y el estado que protege a los capitalistas. Argumenta que el capitalismo crea sus propios sepultureros, reuniendo a la clase trabajadora para organizarse contra los capitalistas.

Aunque las condiciones objetivas para el socialismo existen, no hay nada automático o determinista en la teoría marxista: el socialismo no se producirá espontáneamente. En los «Manuscritos económicos y filosóficos de 1844», Marx dice: «Se necesita una acción comunista real para abolir la propiedad privada real. La historia conducirá a ella; y este movimiento, que en teoría ya sabemos que es un movimiento que se auto-trasciende, constituirá en realidad un proceso muy duro y prolongado «.

No importa cuánta teorización se haga sobre el capitalismo y el socialismo, y no importa cuán malas sean las condiciones del capitalismo, es solo la acción de los comunistas, a la cabeza del movimiento obrero, lo que puede acabar con el capitalismo. Como dicen Marx y Engels en el Manifiesto, “Los comunistas… son, por un lado, prácticamente, la sección más avanzada y resuelta de los partidos de la clase trabajadora de todos los países, esa sección que impulsa a todos los demás; por otra parte, en teoría, tienen sobre la gran masa del proletariado la ventaja de comprender claramente la línea de marcha, las condiciones y los resultados generales del movimiento proletario «.

En este sentido, los comunistas (muchos de los cuales deberían ser líderes orgánicos en su lugar de trabajo) son responsables de un plan claro hacia adelante; somos responsables de utilizar la teoría marxista para analizar la sociedad e impulsar a la clase obrera a realizar sus intereses. Para esto, argumenta Marx, el proletariado necesitará un partido político, independiente de todos los capitalistas, para construir una fuerza material para aplastar al capitalismo. En “Dirección a la Liga Comunista” Marx y Engels argumentan que la unidad de un partido de la clase obrera con la pequeña burguesía democrática sería “solo para su beneficio y para la completa desventaja del proletariado.» El proletariado perdería toda su posición independiente ganada con tanto esfuerzo y se reduciría una vez más a un mero apéndice de la democracia burguesa oficial. Esta unidad debe, por lo tanto, ser resistida de la manera más decisiva. «En lugar de rebajarse al nivel de un coro aplaudiendo, los trabajadores, y sobre todo la Liga, deben trabajar para la creación de una organización independiente del partido de los trabajadores …»

Nuestra gran tarea es construir una organización de este tipo, con profundas raíces en la clase trabajadora y experimentada en la lucha de clases. Por lo tanto, ser marxista significa emplear su método para analizar los problemas actuales, convencer a la clase trabajadora de que el capitalismo solo puede llevar a la «ruina común de las clases contendientes» y, lo que es más importante, luchar, independientemente de todas las organizaciones capitalistas, para traer sobre una sociedad comunista.

Fuente: LeftVoice.